Représentation – participation

Parfois, la succession chaotique des petits événements de la vie, qui semble n’avoir aucune cohérence et ne suivre aucun ordre, laisse la place pendant de courts moments, à des phénomènes de résonance où plusieurs rencontres, dans des circonstances très éloignées, commencent à se répondre étrangement.

Vendredi après-midi, Marin et moi recevions dans notre séminaire Françoise Massit-Folléa qui a développé pour nous une très intéressante réflexion sur la notion de participation citoyenne, à partir de l’exemple concret du Sommet Mondial sur la Société de l’Information (SMSI) qui s’est déroulé il y a quelques années. Françoise a observé en particulier à l’occasion de ce sommet, le fonctionnement du Caucus Internet governance où s’exprimait différents points de vue émanant de la société civile. Apparemment, le SMSI aurait eu la particularité, par rapport à d’autres sommets mondiaux organisés par l’ONU, de laisser une place beaucoup plus importance à la société civile, par rapport à un fonctionnement traditionnel fondé sur les relations inter-étatiques. Bref, ce sommet semblait refléter la volonté de rendre justice à la montée en puissance d’un modèle de gouvernance fondé sur la délibération citoyenne et la participation, plutôt que pure et simple représentation par l’intermédiaire des Etats. Cela fait écho aux très nombreux débats qui se développent depuis plusieurs années en sciences sociales autour de la crise de la représentation, dont Rosanvallon est, par exemple, en France, un bon observateur.

Le bilan du sommet, et du mode de fonctionnement de ce caucus est, on s’en douterait, pour le moins mitigé. Françoise pointe du doigt les nombreuses questions qui restent irrésolues, les nombreuses entorses au principe d’égalité qu’elles a pu constater dans ces forums, et surtout, l’incapacité flagrante des acteurs de la société civile à enclencher le modèle de gouvernance dont ils sont porteurs (ouverture, égalité, participation), sur le fonctionnement institutionnel d’un gros machin comme un sommet onusien. On va dire que, de par son ampleur (mais est-ce dû seulement à son ampleur ?), le SMSI semble avoir écrasé les acteurs de la société civile dans les rouages très puissants de son organisation institutionnelle, très exactement en leur laissant la seule alternative de devenir des professionnels de la mécanique onusienne [38] ou de sortir du jeu. On voit bien à ce niveau, mais on l’a vu aussi à un niveau plus local avec Gérard Loiseau lors de la séance précédente, lors de la discussion lancée par Hubert Guillaud que nous avions invité pour cela, les limites de la vertu participative, souvent associée justement au développement d’Internet comme opportunité d’une refondation démocratique. Souvent associée à des représentations spontanéistes de l’échange et de la confrontation d’idées, la démocratie participative ne peut au contraire fonctionner que sur la mise en place de mécanismes et de formalismes très stricts réglementant cet échange [39]. Que la participation ne puisse s’effectuer correctement que par le biais de formalismes n’est pas, en soi, un problème. Ce qui l’est davantage, c’est que la dimension proprement politique, c’est-à-dire liée à la distribution du pouvoir, de ces mécanismes et formalismes, n’est jamais interrogée en tant que telle. Cette interrogation est en effet systématiquement recouverte ou bien par le discours lénifiant de la participation spontex, ou bien par la dérivation technicienne à la Lascoumes. Deux manières opposées, mais aussi efficaces l’une que l’autre, de subtiliser les véritables débats qui doivent avoir lieu.

Hier matin, Alain Finkelkraut invitait dans son émission hebdomadaire sur France Culture, deux philosophes pour parler d’Internet et de Google. Pour être tout à fait honnête, je trouve que les relations habituelles entre les philosophes français et Internet ne sont pas toujours d’excellente qualité. Cette relation s’établit souvent sur la base d’un manque de connaissances réciproques assez abyssal, conduisant les premiers à se fourvoyer profondément dans des interprétations de chic de réalités techniques dont ils n’ont pas l’ombre d’un début de compréhension [40] et le second à ignorer superbement une tradition réflexive qui a déjà traité à de nombreuses reprises des questions qui sont abordées de manière naïve. Cette émission ne faisait pas exception, malheureusement. Finkelkraut nous as fait son grand numéro du “O tempora, O mores !”, ouvrant son émission sur l’affirmation d’une volonté de compréhension constamment démentie par la suite. Et la litanie des accusations connues pouvait commencer : règne de l’immédiateté, disparition des médiations, destruction de la culture, triomphe de l’information sur la connaissance, mort de l’auteur, exaltation du narcissisme, etc. ad libitum. Là encore, c’est une critique de la participation qui s’exprimait dans cette émission, mais d’une autre manière, radicale – car méconnaissante -, rejetant a priori ce modèle au nom du maintien en l’état, de l’ancien système : celui de la représentation, des médiations, de l’asymétrie, du maître et de l’élève, de la fonction-auteur, etc. Ce qui est étonnant chez Finkelkraut, c’est qu’il fait comme si l’émergence du modèle participatif était le symptôme d’une sorte de folie collective, d’un retour de notre société à l’âge enfantin, et non la conséquence directe d’une crise radicale des médiations et de la représentation. Tout ceci n’est possible que par ignorance – volontaire – d’une tradition d’analyse critique des dispositifs représentatifs qui ont montré à quel point ils pouvaient remplir dans les faits des fonctions opposées à celles qui leur étaient assignées dans les discours, et perpétuer l’ancienne distribution inégale, spoliatrice et injuste du pouvoir, de manière d’autant plus efficace qu’ils sont censés faire le contraire.

Hier soir, changement de décors. Je suis allé voir Cherchez la Faute, une pièce de François Rancillac jouée en ce moment au théâtre Paris-Villette. Cette pièce repose sur un dispositif scénique assez particulier, puisque le public, au lieu d’être cantonné en position de spectateur dans les gradins d’un théâtre, vient prendre place autour d’une grande table carrée où se déroule un séminaire tel que ceux auxquels on peut assister à l’Université. Voici chacun de nous assis devant un dossier bourré de photocopies, des piles de livres, des tasses de thé à moitié vides, des stylos, gommes, etc. Et puis tout à coup, le séminaire commence, animé par quelques personnes, et dont la discussion constitue la pièce de théâtre. Ce séminaire porte sur l’interprétation des premiers versets de la Genèse, la création de l’Homme. Il s’agit en fait, d’une « mise en scène » (ou en séminaire) de l’interprétation que la psychanalyste Marie Balmary propose de ce passage de la Bible dans son essai La Divine Origine. Interprétation troublante d’ailleurs, et étrangement en plein dans notre sujet, puisqu’elle consiste à soutenir que l’interdiction que Dieu pose au premier homme (c’est-à-dire à l’humain, non différencié puisqu’il est à la fois mâle et femelle) de manger du fruit de l’arbre de vie, ne ferait qu’énoncer la condition de possibilité du sujet, à savoir la reconnaissance et le maintien de la différence. Partant de l’idée que manger, c’est assimiler, c’est-à-dire faire disparaitre l’autre en l’ingérant, l’interdit primordial ne fait qu’affirmer que pour que le sujet existe, il est nécessaire qu’il ait conscience de la possibilité d’un autre, différent et non assimilable. C’est pour cette raison que cet épisode précède dans la chronologie la différenciation des sexes, qui rend effective l’émergence du sujet qu’il a préalablement rendu possible sur le plan ontologique. L’interprétation continue ensuite sur sa lancée. L’intervention du serpent est analysée de manière très intéressante comme fondée sur une fausse interprétation de la parole divine. Le serpent pervertit cette parole ouverte, fondatrice du sujet, en la présentant comme un interdit arbitraire, comme une relation de pouvoir qu’il s’agit de renverser. Or, ce qui est intéressant c’est que c’est cette interprétation, celle de la faute et de la désobéissance, qui a été majoritairement transmise. Bref, c’est le serpent qui introduit non pas la faute (absente du texte lui-même), mais la notion de faute, soubassement implicite de la manière dont il présente à l’homme sa relation à Dieu.

Ce qui m’intéresse, dans cette pièce c’est la manière dont elle résonne, et d’une manière double, avec les discussions que j’ai pu entendre les jours précédents. Parce qu’étrangement, le dispositif mis en place par le metteur en scène semble contredire l’interprétation que la pièce propose. Le dispositif semble en effet vouloir annihiler la distance que le théâtre classique établit entre la scène et la salle. Il semble vouloir opérer une bascule de la représentation à la participation, comme si la distance, la coupure et finalement la différence entre ceux qui font et ceux qui regardent faire, entre acteurs et spectateurs était devenue insupportable au point que les premiers veuillent inviter leur public à devenir comme eux ; en fait à l’assimiler. Tous égaux autour de la table, tous acteurs, tous locuteurs (et donc tous journalistes, tous auteurs, tous artistes etc.). C’est bien le mot d’ordre d’une nouvelle relation sociale qui s’affirme ici, et qui est interrogée en de multiples lieux et de multiples manières, sous des angles très divers.

Crédit photo : Jari Schroderus, “Adam the arrogant” en cc by-nc-sa

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