Les tyrannies de l’intimité

Comme prévu, j’ai lu Les Tyrannies de l’intimité de Richard Sennett et suis bien décidé à en parler ici tant ce livre me semble important. Ecrit en 1974, traduit et publié en France en 1979, ce livre s’intitule The Fall of the public man dans sa version originale. “Les tyrannies de l’intimité” est le titre de la conclusion du livre. La thèse de Sennet est simple : depuis le XVIIIe siècle, nous assistons dans les sociétés occidentales à un déséquilibre croissant dans la vie sociale et les relations inter-individuelles qui s’y déroulent. Celle-ci pour Sennet, était régulée par les contraintes d’un jeu de rôle assignant à chacun une place selon son rang et déterminant son comportement en public. A partir de cette époque, on assiste à, d’une part, l’émergence de la notion de personnalité qui suppose l’existence d’un moi préexistant aux interactions sociales, et d’autre part à une séparation de plus en plus forte, jusqu’à devenir absolue entre vie publique et vie privée. Bientôt, les valeurs que ces sociétés attribuent aux pôles des couples rôle versus moi, vie publique versus vie privée, sont très déséquilibrées. Le moi, la personnalité intime devient synonyme de vérité et et de sincérité, tandis que les rôles sociaux sont dévalorisés comme factices et artificiels.  Par ailleurs, la vie privée, en particulier familiale, en ce qu’elle est fondée sur le sentiment, ce dévoilement transparent de la personnalité, prend une valeur presque absolue, et en tout cas bien supérieure à tout engagement dans la vie publique.

On reconnaît dans ces traits, toute une tradition philosophique du XVIIIe siècle, mais aussi littéraire et dramatique. D’ailleurs Sennett s’intéresse beaucoup, tout au long de son enquête, à l’évolution historique des pratiques théâtrales, significatives selon lui, des transformations à l’oeuvre dans le tissu social. Sennett a par ailleurs des passages fascinants sur le XIXe siècle où il traque la progression de ce déséquilibre grandissant, par exemple à travers l’histoire du vêtement dont les excentricités qui explosent tout au long du siècle manifestent les perturbations à l’oeuvre dans la représentations de rôles sociaux en constant déséquilibre. Car pour Sennett,  la conception rousseauiste puis romantique de la vie sociale, qui s’enracine et s’élargit jusqu’à aujourd’hui, cette séparation marquée entre vie publique et vie privée, cette invention du moi et de la personnalité que nous identifions comme les principes de la société libérale moderne,  est en réalité à la racine de bien des difficultés et apparaît finalement comme un principe acide qui vient ronger et finalement empêcher toute vie sociale possible. Le refus d’une “sociabilité” construite sur la mise en oeuvre d’un jeu de rôles, l’exigence de sincérité et d’un dévoilement du moi dans la vie sociale rendent tout simplement les interactions qui s’y déroulent extrêmement dangereuses car non limitées : le jugement social que nous portons les uns sur les autres ne s’applique plus aux rôles que nous endossons, mais  à notre personnalité profonde, à notre identité même, ce qui définit un enjeu bien trop important et presque insupportable.

Thèse iconoclaste ! certainement polémique au coeur des années 70, mais sans doute imposible à concevoir aujourd’hui tant ces principes qu’il critique avec virulence semblent constitutifs de notre identité culturelle. Et pourtant, cela vaut la peine, il me semble, de l’écouter car le philosophe annonce tout un ensemble de déréglements dans le domaine de la psychologie, du monde du travail, de l’urbanisme et bien d’autres encore, qui sonnent étrangement justes aujourd’hui. Je m’attacherai seulement à  quelques conséquences politiques de cette évolution. Dans la dernière partie de son ouvrage, intitulée “La société intimiste”, Sennett annonce la fin de la “culture publique”, la mort de la res publica où chacun se retirant dans le confort et l’enfer narcissique en même temps de sa sphère privée, abandonne tout espace public, toute vie publique, toute politique à la “tyrannie du charisme” : tyrannie du narcissisme d’un côté, tyrannie du charisme de l’autre donc. Car dans le nouveau système politique, l’homme d’Etat ne peut lui aussi que recourir au dévoilement simulé de sa personnalité profonde, ne peut que jouer sur les ressorts psychologiques du sentiment pour emporter l’adhésion populaire. Qu’attend-on de lui ? Rien d’autre que d’être sincère et de déclencher le soutien populaire sur la base du simple charisme de sa personnalité. S’appuyant sur la puissance émotionnelle de ce que Sennett appelle les “médias électroniques” mais qui n’est en réalité que la télévision (nous sommes dans les années 70), l’homme politique s’intègre au star system, il devient un people…

Sennett évoque aussi de manière tout à fait frappante la réemergence des communautés, soudées sur des constructions aberrantes des identités, enfermées dans le rejet de l’autre et destructrices pour la société. Je n’ai trouvé que peu de comptes rendus d’époque sur cet ouvrage. Certains d’entre eux sont assez négatifs, il n’est pas difficile de deviner sur quelle base : Sennett tord la réalité historique pour satisfaire les besoins de sa démonstration. Il est un philosophe empiriste, qui ne parle pas de chic d’un sujet et appuie au contraire toujours sa réflexion sur des éléments concrets très détaillés (voir Ce que sait la main dont j’ai fait un compte rendu ici aussi). Dans cet ouvrage, il brosse à grands traits une évolution culturelle profonde qu’il étend sur plus de deux siècles. La précision n’est forcément pas au rendez-vous. Mais là n’est pas le plus important pour moi.

C’est sur la critique qu’il développe de la notion de vie privée que cet ouvrage me semble le plus stimulant. Car ce bien que l’on nous a appris à chérir au plus haut point, que l’on nous dit devoir protéger en permanence, cette vie privée dont la reconnaissance est censée définir notre identité culturelle et politique et nous procurer implicitement une supériorité morale sur d’autres cultures qui ne la reconnaissent pas (suivez mon regard…), ce concept philosophique que l’on nous dit être la condition de possibilité de la démocratie, peut aussi se révéler être un instrument d’oppression. Et cette critique que propose Sennett rencontre une réflexion que je me fais depuis quelque temps, sur la question de l’occupation de l’espace public. Il est extraordinaire de constater à quel point nous, l’ensemble des citoyens, sommes progressivement chassés et dépossédés de toute possibilité de contrôle collectif de l’espace public, à commencer par la rue. Les restrictions légales et pratiques du droit de manifester, l’impossibilité  légale et pratique d’occuper, même temporairement, un morceau de cet espace, l’obligation qui est faite d’y circuler en permanence, en sont quelques signes.

C’est pour moi surtout, la multiplication des caméras de surveillance qui en est le symptôme le plus marquant. En quoi ces caméras provoquent-elles le malaise ? Non pas parce qu’elles m’observent et me surveillent. Comme disent leurs défenseurs : “je n’ai rien à cacher”. Ces caméras me mettent surtout mal à l’aise, parce qu’elles me rappellent en permanence que je ne suis pas resposable de la rue, que je ne la contrôle pas, comme si j’étais simplement toléré à occuper cet espace dont le maître n’est pas visible, est caché derrière la caméra et m’observe. Autrement dit, la caméra de surveillance envoie un message politique clair aux citoyens : la rue n’est pas à vous ; elle est contrôlée par un pouvoir dont le siège est caché et ailleurs. Je sais pour avoir vécu plusieurs mois dans un quartier traditionnel et populaire d’une ville du Niger, que cette question y est traitée très différemment. Là, la rue est constamment occupée par les riverains, les commerçants et même les petits vendeurs ambulants (les “tabliers”), et l’ensemble de ceux qui se trouvent là, se sentent co-responsables de ce qui s’y passe. J’ai souvent été témoin de bagarres entre jeunes immédiatement stoppées et sévèrement, par les adultes présents à ce moment, et qui n’étaient pas leurs parents. Ici, nous avons besoin de caméras de surveillance parce que si une agression se déroule personne n’intervient. Est-ce parce que nous sommes lâches ? Pas seulement. Nous avons aussi intégré que la rue n’est pas à nous, que ce qui s’y déroule n’est pas notre affaire, que nous n’avons pas le droit d’y intervenir.

La même analyse pourrait être menée sur l’affaire du niqab et la volonté du gouvernement d’en interdire l’usage dans l’espace public. Au delà des questions proprement religieuses et de l’égalité des sexes, tout l’argumentaire du gouvernement consistait à d’une part, renvoyer les pratiques religieuses dans l’espace privé exclusivement, et d’autre part à imposer le dévoilement du visage dans l’espace public. Mais les deux arguments s’appuient sur le même raisonnement : le renvoi des particularités dans l’espace privé est une interdiction de leur expression dans l’espace public, c’est une manière d’expulser les citoyens ordinaires de cet espace qui, du coup, bascule totalement sous les contraintes du contrôle policier. Comme sur sa carte d’identité, il faut en permanence pouvoir être reconnu et contrôlé. L’espace public devient un espace lissé, vidé de la diversité qui fait une société, et sous contrôle d’un pouvoir qui s’est approprié la sphère publique dans son ensemble.

Mais là n’est pas le pire à mon avis : le pire est que ce basculement ne s’est pas fait à la suite d’un coup de force des gouvernants, mais avec notre propre consentement : nous sommes d’accord pour abandonner la rue, symbole éminent de l’espace et de la vie publique, parce que nous ne lui accordons aucune valeur et que nous reportons toute cette valeur sur notre chère “vie privée” que nous soignons et protégeons tant. Placés dans une position de servitude volontaire, nous somme finalement responsables de cette situation. Et je pense que le raisonnement doit être étendu à tous les aspects de la vie publique dont la santé est finalement, et c’est un truisme que nous avons oublié il me semble, dépendante du prix que nous lui accordons. La qualité de la classe politique qui nous gouverne, la qualité des services publics qui assurent le bien commun, la qualité de la sociabilité qui définit nos relations sociales dépendent très étroitement de notre investissement collectif et de la valeur que nous accordons à la chose publique. Elle est aujourd’hui très faible.

J’en suis là des réflexions que m’inspire ce livre et elles valent évidemment pour les espaces électroniques. Tout ce raisonnement m’incite à développer mon approche d’Internet comme cyberspace et comme espace public. Mais j’aurai l’occasion d’en reparler.

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